3.5 《大学问》释八条目（上）阳明心学与当代人生（视频版）

收听提示 相关原文 问曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？” 答曰：“此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其功夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之功夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。何谓身心之形体？运用之谓也。何谓心？身之灵明主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也。性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念而善也，好之真如好好色；发一念而恶也，恶之真如恶恶臭；则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云"丧致乎哀"之"致"。易言"知至至之"，"知至"者，知也；"至之"者，致也。"致知"云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之；是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君子，则必厌然掩其不善，而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。” 在得到阳明对《大学》里三纲领和定静安虑的回答后，他的学生针对《大学》里的八条目内容再次向阳明提问： 八条目是讲修身的八个方面，那这八个方面的实践是否有先后顺序？ 三纲领是讲儒家的人生境界，八条目是实现三纲领需要的功夫，阳明将《大学》里八条目的每个词拆分为功夫、条理两个方面，并给它们排好了一个顺序， 其中「功夫所用之条理」是身、心、意、知、物；「条理所用之功夫」是格、致、诚、正、修。 虽然这些条理和功夫各有名字，也有顺序，但在阳明看来，身、心、意、知、物是同一个东西，格、致、诚、正、修是同一件事，它们是无法分割的，而且没有先后顺序。 跟着阳明的回答，逐一来梳理。 如何为善去恶 １ 欲修其身者，必正其心 所谓身就是我们日常生活中的视、听、言、动等行为，修身就是在我们的视、听、言、动之中为善去恶，但身自己无法为善去恶，心是身的主宰，所以问题就要正心，心正了，自然身也就修了。阳明又说心之本体本无不正，所以不需要正，心起的意念会有善和恶，所以要在心发动的意念上下功夫。 ２ 欲正其心者，必诚其意 正心就是诚意，意诚了，心也就正了。意念不是观念，而是我们的情感，是我们的喜怒哀乐，我们的喜怒哀乐为什么会不善呢？答案是因小我私欲遮蔽起的意念会不善，没被私欲遮蔽起的念就是善的，但意念自己不会发现自己是善还是恶，让谁来判断呢？良知。 ３ 欲诚其意者，必在于致知 致知是致良知，让良知到达，而不是获得知识、扩充知识的意思。每个人都有良知，当我们起了意念之后，让良知到达，让良知来判断意念的善恶。什么情况下良知无法判断善恶呢？我们欺瞒良知，不让它到达的情况。要想诚意，就必须先下致知的功夫，不隐瞒、欺瞒我们的良知，让良知自然而然到达，意自然就诚了。良知不会凭空自己到达，只有遇到事了良知才会到达，所以首先得有事。 ４ 致知必在于格物 朱熹理解的「格物」是在一事一物上求天理，阳明对于「格物」的解释与朱熹完全不同，阳明解释「物」就是事情，「格」是正，做对的意思，连在一块就是把事情做对。我们每个人活在这世上会遇到各种各样的事情，只有能引起我们喜怒哀乐等意念的才叫做事，也叫做心事，只有心事才会引发我们的喜怒哀乐，此刻我们要下致知的功夫，让良知到达，良知自然会判断我们起的念是善还是恶，良知到了，我们也就把事情做对了，也就是格物。