4.1 阳明心学不是理论，是功夫条理体系阳明心学与当代人生（视频版）

收听提示 回顾 第一部分：阳明心学是如何形成的——对中国思想史的简要回顾 宋明新儒学是想要解决什么问题？来拯救中国衰落的文化生命，在中国树立道德自觉的主体和独立的人格。用王阳明的话说，就是“破心中贼”。 破心中贼，如何破？有了两派之争，一派是理学派，一派是心学派。 第二部分：今天的中国人为什么要重温阳明心学 我们生活在当代，也就是在资本和技术的文明中，在技术和资本的文明中，我们会发生异化，我们人的生活发生异化，或者说变异。倘若没有仁心做一个主宰，心学强调的“仁心”，若没有仁心做个主宰，科学的发展会变异为虚无主义，经济的发展会变异为功利主义，政治的展开会变异为权力崇拜。在如此这般的当代状况中，根本重要的事就是，我们民族的精神家园在哪里。 对中国人来说，仁在哪里？孔子所说的“仁”。仁在哪里，家就在哪里；仁没了，家也就没了，只有family而没有home。我们在今天重温阳明心学，就是为了重建我们民族的精神家园。 第三部分：21世纪的中国人如何进入阳明心学？ 对于王阳明的《大学问》，就四书之首《大学》所提问题的回答，冯友兰先生说得很明确，也说得很对： 《大学问》是阳明心学的全貌，一个思想的总纲。 阳明晚年提出的四句教： “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。” 我们了解《大学问》，也就是了解了阳明心学的总纲；我们去领会四句教，也就是了解了王阳明如何告诉我们，致良知的路是什么。 整个阳明心学的最后的结论就三个字： 致良知。 “传习录”是什么意思？ 第四部分，要读王阳明的《传习录》。 因为我们反复说明的是，我们可以把阳明心学作为一个哲学研究的对象，一种理论，可以做这样研究的。 但阳明心学的本意不在于讲学说、讲理论，而在于“破心中贼”，这样一个心的功夫，心灵的功夫。 所以我们不能错失阳明心学的主题，不能把它转化为一种学术研究。可以这么做，但最终还要落在树立道德自觉主体的这一个实践功夫上。如果能够进入这个功夫体系的话，中国人才算有了信仰，就像西方的宗教它也不是理论，虽然有神学，但宗教的意义是什么？对欧洲人来说，是信仰，以上帝立信仰。信仰是实践，而不是观念。与此同理，我们问今天中国人的信仰是什么？如何建立起我们民族的信仰？人民有信仰，国家才有力量，民族才有光明的未来。所以第四部分，是这个课程最重要的部分。 阳明的许多著述，其中最重要的就是《传习录》。《传习录》是经过一个过程，逐渐有上中下三卷了。最初是初刻《传习录》，也就是今天我们读到的《传习录》的上卷，三个对话录：徐爱录、陆澄录、薛侃录。徐爱、陆澄、薛侃，阳明的许多弟子当中的三位，记录了跟阳明讲学、论道的那些对话，这是三个录。三个对话录构成了我们今天读到的《传习录》的本子的上卷部分。那么中卷呢，是八封书信，王阳明答友人或学生来信所提问题，给予回信，这八封书信。当然另外有两篇讨论儿童教育，这样就构成了《传习录》的中卷。下卷是六个录，有六篇对话录。对话录加上书信，给了一个总的名称，叫《传习录》。 “传”就是传授，又让我们可以想起禅宗传心法，不一个“传”字嘛。确实，陆象山、王阳明的心学，确实就如禅宗的说法来讲，叫“传心法”。比方说《中庸》就被称为什么？“孔门传心法”。《中庸》前面一篇叫《大学》，“初学入德之门”，这是《大学》。然后《中庸》叫孔门，就孔子这位老师，他教弟子，怎么教，总的原则、境界就在《中庸》里边表达了，叫“孔门传心法”，一个“传”字。 所以呢，我们也可以把《传习录》看成是什么？阳明传心法。但传心法不是口上说，是实践的功夫。心法严格来说是无法用语言表达的，这是禅宗，说得很清楚，心法叫密意，“密”就是无法行诸语言，一个“密”字来了。但是还得说嘛，说是为了达到不可说。阳明跟弟子讨论，就弟子所提问题予以说明。这种说明都不是诉诸学生的头脑理解，是诉诸学生心灵的领会，叫体会，然后下功夫吧。 那么下功夫就是一个什么字呢？ “习” 。羽毛的羽，上半部分；白天的白，下半部分，合起来一个字， “習” 。这个羽毛表示什么？鸟的翅膀。白表示白天。鸟都如此，一日数飞。养心的功夫每天都要下，就好像鸟一日数飞，所以一个习字来了，也就是每天要下的功夫，养心的功夫。 理乃心之功夫 养心就是存养扩充我们的心，要把心养得和天一样大。 “吾心便是宇宙，宇宙即是吾心。” 陆九渊说。惠能怎么讲？惠能对那个梵文单词“摩诃”的说明是什么？惠能说 “摩诃” 就是大，是什么大？ “心量广大，犹如虚空。” 因为它大， “犹如虚空，能含万法” ，能含万事万物。 看来我们中国人的精神家园是以我们的本心来建的，以本心立信仰。那么本心如何建精神家园呢？就是要存养扩充，简要地说叫养心。养心在实践中养，在日常实践中养。那么日常实践是什么？人的实践都是情感的实践。情感给予我们行动的动力，情感也给予我们行动的目标。你把情感拿掉，就是把心拿掉，我们没实践。人不是用头立地的，不是用头脑的认识来站在世界上的，我们的所有实践都是心灵的实践，情感推动，情感为我们设立了行动的目标。 所以这个养心的功夫，在实践中做。那么如何做？最简要的、最大的、最高的概括，无非两个字，“尽心”。我们在日常生活中做这件事、做那件事，都是实践。视、听、言、动是实践，这实践在干嘛呢？是指向一个有利于自己的那个目标吗？满足小我之私欲吗？按照儒家的心学，所有的实践，所有的做事，都是为了尽我们本真的生命情感，充分展开它。“尽心”二字，孟子说， “尽其心者，知其性也” ，这性就是人性。 “知其性则知天矣” ，也就知道天命了。简要的概括就是什么？尽心、知性、知天。 中国的官职的名称特别有意思，古代的官职，比如说一县之长叫“知县”，一州之长叫“知州”，一府之长叫“知府”。为什么用一个“知”字？县不大，府大一点，州也大一点，无论是大还是小，小小的一个县也是天下。一方老百姓的生活不就是天吗？天道在人民生活中嘛。所以你要做知县去了是吧，前提就是你知天了，一个县的人民生活就是天，如何能不知天呢？你知天了，你才能做知县吧，你知天了才能做知州嘛，知天了才能做知府嘛。 那么你如何知的呢？前面尽心、知性，尽了我们本真的生命情感，便知道我们人的人性是什么？不是头脑来认识人性。尽我们生命情感，尽了本真的情感，便等于什么？“知性”。“尽其心者，知其性也”，这就孟子那句话的意思、你知道人性，你不就知道人民生活该怎样的吗？那叫“知天”。说来是朴素的、简易的，却每每被忘了。因为这世界上错综复杂、利害得失，然后我们就沉迷于利害得失之中，趋利避害，趋得避失，把最简易的也是最根本的天道忘了。 所以从孟子开始，尽心、知性、知天，我们曾经讲过，是心学的开端。所以养心的功夫，千言万语，无非是两个字，尽心。你不在你的生命实践中尽心，谈什么养心呢？心又如何养呢？又如何能让它大呢？尽心是生命实践，离开生命实践，不要谈养心。就是孟子说的 “必有事焉” ，人活在这世界上， “必有事焉” ，必有什么事？尽心的实践，然后在这尽心的实践中养。养什么？浩然之气， “吾养吾浩然之气” ，浩然之气，充塞宇宙的。 于是我们再度引用陆九渊这段话： “万物森然于方寸间。” 方寸就是我们的心，万事万物的道理其实都在里面的， “满心而发” 。什么叫 “满心而发” ？对孟子尽心二字的最好的说明。什么叫尽心？“满心而发”。在哪里发？在生活实践中发了。结果这样一发，居然是什么？ “充塞宇宙” 。是什么东西充塞了宇宙？天理， “无非是理” 。 天理不是口上说，也不是头脑认知的对象，天理是在我们的生命实践中，在养心中实践出来的，天理是由我们的尽心的实践出来的。我们不能说离开我们的心，本有那个天理在，把它一条条认识清楚，汇编起来，搞一本书，叫“天理大全”。想想看，是不是很荒谬？若能这么做，早就有这本书了。没有这样的书，天理是什么，一一指认，不用。若要指认还无穷无尽，遇到不同的事，其中都有天理的。你怎么发现它？尽心。尽心做此事，便通过这事让天理呈现了。天理不是预先用文字表达，脱离心的被表达的天理，在人心之外的，那叫僵死的教条。你把道德规则都收集起来，一条一条的叫德目，目录的目，德目大全等于天理大全，哪有这种事？ 看来我们把事情讲得比较清楚了。做事情干嘛？我们的任何生命实践，此事彼事，大事小事，都要让这件事情成为什么？天理之呈现。别人这么做了，有圣贤品格的人这么做，你去领会他做的事，从中领会什么？天理。不是把它专门用概念来表达一下，用规则一条条写下来。 所以孔子讲道理，不离开事情说的，这就是中国哲学一开始就跟欧洲哲学不同的地方。我们没什么哲学专著，中国人讲哲学思想不脱离人世间的事情，然后这个事情经他这么一讲，经古代的圣人、哲人一讲，我们从中领会了天理了。读《论语》也该这么读，有许多故事在。 那么道家的著作里边也有故事，《庄子》的故事最多。读这些故事干嘛？当然蛮好玩的，有吸引力，但是我们真读懂了吗？真读懂就是从中看到天道，从具体的事情中领会天道，或用宋明新儒学讲的话叫“天理”。 所以我们对天理要有一个认识，要有一个领会。就是说，它不是我们认知的一种普遍的客观真理，把它列出来，放到哲学著作里去。不，理是什么？理乃是心之功夫。