孟子成功让齐宣王想施行仁政，那么什么是仁政呢？在当时战国百家争雄的时代，孟子如何看待同时存在的杨朱、墨子、乃至公孙龙等人呢？本期节目，杨照继续讲解孟子见齐宣王，并通过对比诸子各家，展现立体的孟子像。

大家好，我是杨照，继续来为大家介绍《孟子》这一部重要的中国传统经典作品。

《孟子》最核心的，提出了仁政的看法，要来说服战国时候的国君，如果你真的想要壮大你的国家，甚至进一步你想要统一中国，有一种看起来非常的迂回、非常的间接，而且需要花很多时间的做法，但是实际上它比到处去富国强兵，想要跟人家打仗，在战争当中折损人民，还要冒着被对方打败的风险，其实是更加有效的。

仁政究竟是什么？应该怎么做？在孟子跟齐宣王的对话当中，他有了一个相当完整的陈述。他对齐宣王说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？”

所以他首先分辨，他说没有固定的生产依赖，而能够一直保持着同样的行为与信念，那是士，也就是有一定知识与地位，同时也就能够有一定德行的人，这种人才能够做得到。

你不能用这样的标准来期待你的人民。一般的人民，如果他没有固定生产的依赖，就不可能产生坚定的心志。没有坚定的心志，那么各式各样放纵、偏邪、违法的事情，他都做得出来。因为为了要生存，所以他就会有各种不同的兼利的追求。

等到他们犯了罪，你再加刑罚在他们身上，把他们抓起来、打他们、关他们，这就等于像是布了网子，故意去抓人民一样。有这种称职的、像样的国君在位，却每天布了网子，在抓人民的吗？这样像话吗？

接着再说：“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？”