孟子坚持人事都是复杂多变，不存在单独一个方法就解决全部问题，对杨朱、墨子，以及看起来选择中间路线的子莫进行批判。之后，墨家学者夷之求见，孟子与这位墨者会出现什么火花呢？本期听杨照讲述孟子辨明的儒墨之别。

大家好，我是杨照，我们继续来介绍孟子这位在战国的思想界综合发展的一位了不起的论辩家，同时也在儒家的政治哲学上面作出了重大的突破。

孟子这种“予岂好辨哉，予不得已也”的个性，来自于那样的一个战国的环境。

因为除了像之前跟大家介绍的农家，孟子也对于其他的几家的思想有着非常强烈的反感。例如说杨朱，墨子，这在那个时代也很流行。我们看孟子的《尽心篇》，他这么说，孟子曰：“杨子取‘为我’，拔一毛而利天下，不为也。墨子‘兼爱’，摩顶于踵利天下，为之。子莫‘执中’，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

这里他说，杨朱主张是，最好就算只损失身上的一根毛，就能够带来公共利益，他都不做，他都反对。每个人都替自己着想，保护自己的利益，彻底取消了公共事务，他认为这样天下就会太平。

相反的，墨子则是主张人去除自我，用爱自己的方式去爱别人。只要能够创造公共利益，就算是你把头给磨秃了，你把脚都给走伤了，都一定要去做。把自己跟他人完全一视同仁对待，也就是彻底取消了私人的考量，墨子认为这样天下就太平了。

杨朱跟墨子刚好他们是两边的极端。而鲁国的子莫则主张“执中”，采取中间路线，不偏任何一边。执中比极端要接近道理，可是孟子还是要再做说明。

如果坚持执中，不管任何情况你都要坚持中间的立场，这那也还是固执，等于是另一种极端。因为只有一个答案，不准有所权衡，不准有所变通。孟子就说，我反对的就是固执一个答案。要只能够有一个标准答案，没有权衡变通，那是破坏正常道理的做法。你固执选择一点，而废弃了其他多元的可能性。