道德是什么？在现代社会尤其是在那样的一个纳粹组织下的现代社会里面，人变得非人化了。有一些人，他会离我们很遥远而受害，那些人他丧失个性了，你看不见他了。就仿佛现代的在操纵无人飞机释放炸弹的那些美军一样，你不觉得你在杀人，你像在玩电子游戏一样。你只是在按按钮、对准目标，你完成一个任务，一边喝着咖啡干完了活，回家跟孩子去踢球、去玩耍、去公园。现代社会是这样的一个社会，有时候反而会成为一种道德障碍。它使得我们没办法把人当人看，我们再也见不着他人的脸了，我们没办法回到一个最根本的人类处境里面，都被这样一个现代层层组织的、很有秩序的社会磨灭掉了。

齐格蒙·鲍曼在《现代性与大屠杀》里面，他试着透过当年纳粹屠杀犹太人那场浩劫，去指出另外一路对于道德的思考。他认为，有时候不能把社会当成是种种道德规范的工厂。恰恰相反，社会很可能是一种阻碍了我们人类做道德判断，或者用大白话讲，使得我们人类埋没良心的一件事情，一个可怕的中介机构。

比如说，我为什么想赚钱？为什么要活得幸福快乐？什么样的生活才叫幸福快乐？人在思考这种问题的时候，我们依赖的那种理性，就叫做价值理性。比如说我们来做审美判断，那幅画是不是比这幅画好看？又或者我们在抉择，在这件事情上面我该不该说谎？该不该诚实？凡是考虑到一件事情，我之所以这么做的目的何在的时候，我动用的那种理性，就是一种价值理性。

那什么叫工具理性呢？工具理性，就是我去做这件事情，用什么样的方法跟手段去达成我的目标，最有效的、最节省精力的、最合乎成本效益的，这个就叫工具理性。

伯当年就曾经提出过，现代社会一个很重要的危机，就是工具理性会随着整个现代化的过程、随着官僚化的过程、科层化的过程，变得盖过了价值理性。

简单地讲，那就是我们到最后每个人都很容易忘记，我为什么要活着，我为什么要做我现在做的事情，大部分人只知道，我现在该怎么样去做好我手上要做的东西。

我们回想一下，当时的德国是非常秩序化的，它有一个庞大的官僚体系，很忠诚、很老实、很有高度纪律跟效率地，去完成了执政者布置给他们的任务，那就是清除犹太人。他们很可能自己平常都是个好人，为什么一旦执行任务起来，却干出了那么伤天害理的事情呢？理由很简单，那就是因为他们太安分了。

或者用一个伟大的哲学家——汉娜·阿伦特有名的讲法，就是平庸罪恶的结果。就是说他们没有在思考，自己干的这件事情，最后会达成什么样的结果，他们只在思考，我怎么样干好我手上该干的本分活。这个，就是当时纳粹屠杀之所以能够发生的最重要的基础。

我们常常说，一些残酷的行为是怎么发生的？那是因为那个人的性格很残忍，但是这个实验想说的并非如此。有些残忍的事情之所以能够发生，不是有些人天生残忍，你看这些来参与这个实验的人，他们都是正常人。那他们怎么会干得出这么残忍的事情？是一个社会制度，结构的问题，是一个环境场景的问题。

这就是米格拉姆实验给我们最大的启示，而鲍曼就从这里面得出一个很重要的观察，那就是当年的纳粹德国里面，所有参与屠杀，或者是漠视屠杀在他们身边发生的人，都进入了这样一种残忍的制度。他们本身不是残忍的人，但是他们活在一个残忍的制度底下。而那样一个残忍的制度，则是现代社会的特征之一。

在那个年代里面，杀人的纳粹组织、被害的犹太人，以及许多旁观这些事件发生的德国人，他们全都是理性的。全都是标准意义下的现代人。

我们活在这样一个现代世界里面，这个世界常常会让我们忘记，我们每一个人都是活生生的人。