你好，欢迎收听《信仰的启示：古希伯来与中世纪选读》。我们今天来了解一下《圣经》是如何看待爱国主义的。

 

据估计，美国人口的65%至75%是基督徒，等于是2.3亿至2.5亿人，大多数是新教基督徒（1.5亿至1.6亿）和罗马天主教徒（7,000万至7,500万）。不过，虽然美国有如此高的基督徒占比，可以说是一个基督教国家，但宗教和政治是分离的，至少保持着相当的距离。当耶稣说“凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神”时，便确立了这样一个原则：一个领域的活动是在公民政府的权威之下，另一个领域的活动是在上帝的直接权威之下。因此，教会不应管理“属于凯撒的东西”；公民政府不应管理“属于上帝的东西”。

关于这个原则，我们可以在《新约》中找到两点依据。首先，在《新约》中，确实没有迹象表明地方教会的长老在罗马的地方政府、省或帝国范围担任政府职务。政府官员与《新约》教会的长老们是有区别的。耶稣本人也拒绝扮演任何政府角色。有人来找他，要求他裁决一起遗产纠纷，被他拒绝了。人群中有人对耶稣说：“夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。”耶稣说：“你这个人！谁立我做你们断事的官，给你们分家业呢？”（路加福音12：13-14）。

如果教会不应该管理国家，这意味着中世纪的教皇试图对国王和皇帝行使权力，甚至声称有权选择皇帝，是错误的。之所以会发生这样的事情，是因为教会没有领会，或者没有实行耶稣在“凯撒的东西”和“上帝的东西”之间做出的区分。

第二个依据可以从《新约》里挑选教会领袖的方法找到。第一批使徒是由耶稣挑选的，而不是由任何罗马官员挑选的（见《马太福音》10：1-4）。是教会，而不是政府官员，选择了“七个有声望的人”来监督民间慈善，向有需要的人分发食物（徒6：3）。谁有资格担任基督教教会的长老和执事，这应该由教会内部的人评估（见提摩太前书3：1-13；提多书1：3-9）。显然，在早期教会中，民间政府，无论是地方官员还是罗马皇帝，都没有参与教会内部人事的安排或选择。