自从《周处除三害》上映之后，陆陆续续有朋友希望我能谈一下这部电影，我想他们的意思大概是，这种涉及“心灵”领域的内容，作为佛学节目的主讲人，是不是该解释和“澄清”一下，甚至还需要和这些“身心灵”的内容划清一下界限。

从电影本身来看，我们可以很容易地将电影中的“贪、嗔、痴”主题拎出，然后各自将电影的角色加以配对归位，比如陈桂林代表了“痴”，其中以“猪”的符号指涉，而香港仔代表着“嗔”，所以手上纹着“蛇”来代表；而林禄和则代着“贪”，背上则有“鸽子”的纹身等等，然后指着这些角色说，你看，那就是人世间的“贪、嗔、痴”，他们咎由自取，自作自受。

从某个角度而言，这种外部的指涉没什么问题，而且电影也的确标示出极为典型的佛学符号，也就是所谓的三烦恼：贪、嗔、痴。但是当我们去如此观看这部电影时，我们常常会把自己放在似乎能够跳脱的位置之外，好像这些烦恼与自己无关，而只是那些恶人们的特殊属性。

首先，或许合理的电影打开方式是，电影中所呈现的“贪嗔痴”，只不过是我们共同具备的无明烦恼。但请记住，从佛教层面，“贪嗔痴”只是烦恼，而所谓烦恼，其实就是“迷惑”而已，而不是我们一般习惯所赋予的各种善恶的道德标签。

比如那位灵修团体的领袖，他贪求信众的钱财、女色乃至众人对他的膜拜，在社会法律层面，这当然归属于道德败坏与作奸犯科的范畴。可是如果一旦将这个角色拉回到我们每个人身上，“贪”其实就是我们共同的心理特质，小到一顿美食，大到荣华富贵与万千崇拜，我们的心中其实都潜藏着想要拥有、占据和主宰的冲动，只不过这些欲望常常会被其他的念头所压抑，比如法律、道德带来的威慑。因此，“贪”是一种人类普遍的烦恼心，而人类所经常作的，就是通过法律、教育去淡化“贪心”的肆意增长，以防止其去破坏他人乃至社会的利益与福祉。

又比如香港仔所代表的“嗔”，从佛学角度来说，“贪而不得故嗔”，也就是对于一些无法顺着个人偏好的境界，所产生的一种愤懑之心，随个人嗔心程度差异，会展现出不同程度的愤怒乃至伤害他人的心。

如果反观我们自己的生活，在家庭中对于孩子的不听话，父母常常不就是嗔心爆发吗？常常的对白就是：你怎么会这样？你为什么不听话？这不过就是孩子失去掌控的烦恼心，而其根源，则是我们都想要掌控一切，也就是前面谈到的“贪心”。而很多年轻人，从小一路读到大学，常常是被家长过度保护，因此TA们唯一需要掌控的只是学业而已，只要成绩理想，似乎世界就是光明无限的。而当他们一旦进入大学，乃至毕业，开始真正全面地接触社会，这种掌控感的迅速失落就会让人产生极大的恐惧，与真实世界产生了强烈的对立感。这种“对立感”也不过就是“嗔心”的表现，但今天的“嗔”的表达，往往会以“佛系”、“躺平”这类消极抵抗的方式出现，但其核心，仍然是对于世界掌控的无力与失落而产生的不满与抗拒。

香港仔的“嗔”则表现的更为极端，手下的小弟只不过对着小美笑一笑，就激发起他的强烈占有欲，因此对小弟百般惩罚。而当陈桂林进入发廊接近小美时，香港仔则疑心大起，欲除之而后快。这种“嗔心”的背后其实都是人类非常极端的主宰欲和控制欲，也就是“贪”。

回到阮经天所扮演的陈桂林，如电影中所反复出现的“粉色小猪”符号一样，他则代表着所谓的“痴”。

在佛学中，“痴”一方面是对善恶分别无感，什么是善，什么是恶，全凭自己的一时兴起，另外则是涉及到在识人知物方面的昏昧无知，既容易轻信于人，也容易情绪无常。在电影里，陈桂林仅仅因为自己在通缉名单上排行第三，便感觉被人轻视，于是便欲除掉强者而彰显自己的存在感。而在被捕之后，他仍然很兴奋地向记者喊道：“我叫陈桂林！”这样一种极其幼稚的自我证明，背后其实就是所谓的痴心。而就算这样一位胆大过人的杀手，在遇到林禄和时，也迅速地被灵修团体表面的和睦氛围所迷惑，被尊者一番“新造的人”的论述迷住双眼，便天真地将身心奉献出去，乃至奶奶送的粉色小猪手表，也决绝地付之一炬。

和许多电影的情节设计不同的则是，我们在很多暴力电影中，常常看到的无非是贪和嗔的对决，双方都因为争夺某种权力而产生冲突。而这部电影的独特之处则在于，设计出一个混混沌沌的陈桂林，甚至在很多地方，他都不像是一般意义上的“恶人”，对待弱者也有温情和爱护，包括对饱受欺凌的小美，乃至蒙骗病情的女医生，他都展现出人间常见的温情与包容一面，乃至他在最后被枪决之时，他仍然如孩子般开心的吃完最后一顿，眼中仍然没有流露出恐惧，但是这，并不是精神的无畏与超越，只是某种“痴心”而已。

和《世说新语》的原版“周处除三害”的故事不同，原版故事的周处仍然有幡然自醒，改过自新的儒家仁义大结局，展现出某种跳脱恶而走向善的可能性。而在电影中，陈桂林的死其实完成了一个闭环结构：众生都是带着烦恼生，带着烦恼爱，带着烦恼恨，最终带着烦恼死去，建构了一个难以逃脱的无明之网。如在陈桂林枪决之前，小美给他送上行刑时所穿着的衣服，上面贴着一张粉红小猪的画像，而陈桂林也将自己最珍爱的粉红小猪手表也送给了小美。虽然我们很容易在这里看到的是两个天涯漂泊人的相互温暖，但从另外一个层面，这不同样是暗示着，他们其实也都不过是红尘中无助的“痴心人”？

在这部电影中，最具迷惑性的部分大概是林禄和所领导的这个灵修群体。虽然我们可以很容易从一个电影外的视角去界定其为邪教，但是如何去理解很多以“追求美好”和“灵性觉醒”为名的个人与团体中的内在思想逻辑，其实并不容易。

比如林禄和在对信众所讲的那些“心灵开导”，乍听起来似乎是如此的合理：“一无所有不好吗？没有目的的活着不好吗？抛开一切，消除名利权力，舍弃金钱物质，归于真我。” 这一类语言模式往往都在于看到许多寻求心灵安慰的人，多数是在世俗社会中饱受物质主义价值伤害的人，或是苦求不得，或是虽也衣食无虞，但却无法对世俗生活满足，对人生意义产生危机的人。此时，以一种强烈否定世俗价值的方式，自然便可获得共鸣，对于金钱物质的鄙夷，更是许诺了一个朴素而淡泊的精神乌托邦。但是这里面的最大陷阱，其实在于这些所谓的指导，都往往会让人更加依附于某个个体或者某个封闭性的组织，而让参与者的心灵越发封闭，形成一套自洽的内部解释系统。以至于到了最后，林正禄还说出：“地震天灾死了多少人，而我才杀了几个？” 作为对其杀人的自我辩护，则完全暴露出他背后那种极端自我中心的预设。

其实，这常常也是历史上发生的问题，很多的精神领袖，包括各种宗教师还有新兴宗教的各种教主等等，当他们在传播一套对于心灵的指导时，他们最终是要让个体更为解放，还是不断强化这些人对于某个组织或个体的依附性？

比如就以佛教的出家还俗为例，按照戒律规定，出家当然要经过严格的审查、学习和受戒等等，过程相对漫长。但是如果一位出家人要还俗，或者一位居士想要放弃佛教信仰，他们的方式又极其简单。比如出家人，只要对一位受过具足戒的出家人表达舍戒还俗的意思即可，而居士则只需要对着一位了解三皈依的人说明解除皈依即可。因此，从佛教的组织形式而言，其实是非常松散的，因为它更强调的是个体的“自觉”，而不是受到他力强迫的所谓“依附”。

但是，我们常常在一个带有宗教氛围的群体中，会失去提问和疑问的勇气，而只要阅读佛教经典，我们看到大量的内容都是弟子或外道的发问，再由佛陀加以回答。虽然不是每个人都能马上通过回答来达到所谓的“自觉”，但是从佛陀角度出发，他的回答一定不会是以加剧众生的蒙昧为目标，而只是创造因缘去驱散众生的无明。就如同佛陀在圆寂之间，反复对弟子强调的是，要依止于法，而不是依止于人，僧团要“以戒为师”，而不是“以人为师”，都其实是看到了人类很容易被各种装饰出来的假象，也就是“相”所迷惑，我们都很容易跟随某个看上去具有神力，具有觉性光环的精神偶像，而忘记了自己只是因为贪着某种神圣的“外相”而形成了强烈精神依附关系。

当然，这并不等于否定佛教僧团中跟随师长学习的形式，佛教只是认为，任何的外在环境，都只是用以观察我们自身烦恼的工具，而不是用来加剧我们向外求索的烦恼心。比如佛陀曾经制定戒律，让修头陀苦行的弟子在一棵树下不能超过三天，以避免对于所住的地方产生执着。其实这足以了解我们对于“外相”的执着，何其迅速，又何其坚固！但是佛陀并不是说，常住一处的人就无法获得智慧，而是说，我们要时刻警醒，对于世上的一切，我们都会很容易地去攀援造作，进而加以执着，而这一切，就需要我们自己升起智慧的洞察力，而不是将希望投射到佛陀身上。就像佛陀的侍者阿难，虽然听法无数，也时时与佛陀一起，但直到佛陀圆寂，他仍然没有证得阿罗汉，还是大迦叶尊者以不证得阿罗汉，不得参与佛经结集为由，逼的阿难在无所依靠的情况下，最终觉悟，证得阿罗汉。这不正是“自觉”的最佳典范吗？

而电影中尊者“教导”中的那句“归于真我”，其实已经暴露出这个灵修群体观念的最大迷思。因为只要承认每个人心中有一个所谓“真实的我”，那就必然会有与所谓“虚假的我”的对立，而没有理解到，“我”本身就是虚假如幻的，并没有一个本体的“真我”能够回归，而只有缘起如幻的生命在起种种的作用而已。而在一个灵修群体中，这个“真我”的话语权，也常常被宗教领袖所垄断，也就是要让大家将“小我”交出，融入到团体的“大我”之中，而这个“大我”的代表往往是群体的领袖。所以我们会看到许多宗教团体里，所谓的领袖会犯下各种非法行为却还被信众接受，这并不仅仅是“洗脑”那么简单，而是因为这本身就是人类思维很容易掉入的陷阱。太阳底下，从来没有新鲜事。

在陈桂林枪杀完林禄和之后，本准备离开，但听到那些跟随尊者的信众平静如常地唱起那首“新造的人”，于是转头回去威胁这些被蒙蔽的人，有人当下逃跑，有人则是在陈桂林的枪卡壳后才离开，而更多的人则是在歌声中迎接陈桂林的枪决。从表相上看，这些信众如此平静地面对死亡，似乎已经超越一般人，但这种平静的背后，其实却是对于他们所追求的“觉醒”的极大误解，这种平静的背后，是生命迷思的极大悲剧性，它让我们看到人类的某种深层无奈，我们往往想要追求心灵的自由，却总是被看不见的无明之网深深地笼罩。

“神圣”、“安宁”、“幸福”这些看上去充满吸引力的词汇，也常常也会因此将人带到人性的暗夜之路上。《周处除三害》这部电影，其实让我看到的是，人类，包括我们自己，都难以摆脱某种认知的深层困境，而绝非只是以旁观者的角度能轻松看待的人间善恶。    

但是，一旦当我们不是以旁观者的眼光，而是把自己放入电影中贪嗔痴烦恼的角色之中时，这反而代表着“觉醒”的开始。这是因为，依着佛陀的教导，看到“自己”的贪嗔痴，才是智慧生起的正确方向。