收听提示 课程进入第二部分,标题为“今天为什么要重温阳明心学”,或许能帮助大家建立对中国哲学以及阳明心学的认识。 一、找回人生意义 这个今天的时代,我们处于一种资本和技术的文明中,这是当代文明的基本特征。资本就是能增殖的货币,它一旦停止增殖,它作为资本就死了,所以这个资本要始终保持它的增殖,资本的增殖是通过市场竞争来实现的,那么竞争就意味着每一种资本都必须保持自己不断增殖的速度。于是资本带来的一个原则就是进步强制。 今天我们在这样一个资本的时代中,谁不上升就等于下降,谁停止就等于倒退。这就是把人的生活变成了资本增殖所用的材料。于是人的生命意义就被资本的增长逻辑规定。在如此时代特征下,人在社会中被当成与能源并列的人力资源看待,能源要讨论质量优劣,并且有考核指标来判断,同样对于人也有一套考核的指标,测量的系统。以前跟人有关的部门叫人事部,现在人的事情现在一律改名为人力资源部,这是 人的物化 。 另外,资本诞生之后,资本主义生产的目标是剩余价值。一个劳动者在一天的劳动时间中,有一部分时间创造的新价值等于他获得的工资,另外还有一部分时间创造的价值就是剩余劳动,不是劳动者所得是生产管理者所得的价值,这一段叫剩余价值,资本生产的目标就是增加剩余价值。剩余价值有两种获取方法。 一种是延长劳动者的劳动时间,叫绝对剩余价值的生产。但自然界限制了劳动者的劳动时间。一个人一天就只有二十四小时,除了干活,还得吃饭,吃饭要花时间的,还得睡觉,所以延长劳动时间是有界限。 另外一种方式就是提高劳动效率,叫相对剩余价值的生产。在一定的劳动时间中,缩短必要劳动时间,也就是劳动者工资所代表的价值的时间,相对就延长了剩余劳动的时间。 提高劳动效率有两种提高方法:第一种是提高劳动者的熟练程度,于是管理科学诞生了,创始人泰勒他专门研究不同的劳动者,他发现不够熟练的劳动者,有许多动作是多余的,应当把它清洗掉,但这 方法同样有界限。于是技术来了,用机器代替人手的工作,技术代替人的工作,并且机器的更新换代也在此逻辑下不断加快。同样是进步强制,原来的技术很快被新的技术所取代。 这两条原则支配了当代文明,资本不考虑人是否有任何个性和天下关怀,资本的原则规定了人的生活,所以我们在如此环境下,会感到生命的无意义感。遇到了巨大的困惑:我自己这一生是谁在过?不是我在过,是资本和技术的原则规定我怎么过。一种虚无主义的感受来了。 总结而言,就是资本要增殖,资本通过竞争来达成增殖,竞争就意味着进步强制,而人在这种进步强制中,迷失人生的意义。 二、安顿我们的心 怎样的人生才是有意义的人生?换个问法,为什么我们会觉得人生没有意义? 孟子的答案是:尽心、知性、知天,我们一生的生命实践,是我们本真的生命情感的充分体现,这样的生命才有意义。 《大学》的答案在三纲领: 第一条纲领, “明明德” ,第二条纲领, “亲民” ,第三条纲领, “止于至善” 。 这个止就是停止的止,表示人生终极目标。我们人生的终极目标在「至善」,什么是至善的人生?此心纯乎天理之极。这个心是我们生命情感所在的地方。我们的生命情感始终没有偏离它本有的条理,不要有任何闲思杂虑,这样的人生才是充满意义的人生。 但因为在这个资本和技术的文明中,我们的生命情感常常会偏离它本有的条理,经常有太多的闲思杂虑。于是《中庸》开头三句话告诉我们: 天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。 这个「教」,教化,就是人会偏离天道,所以要修。这里的偏离天道,就是 人会偏离生命情感的本真 。 比方说《中庸》讲, 修道要慎独 ,讲一个人独处的时候,你独处的时候没有任何人看见你,你做什么事别人都看不见,仍然要戒惧慎独。 包括孔子也说: 不仁者,不可以久处约,不可以长处乐。 不仁者不是指坏人,而是指他心没安顿好的人。人生无常,我们的生活处境不断在改变,时而是约,时而是乐。针对这个无常的人生,我们要有常,有常在心。如果一个心没安顿好的人,给他怎样的生活处境都没用的。 鱼、猫、狗没有上面提到的这些情况,人才需要面对这个问题。 所以, 中国哲学千年的发展,围绕一条主线,就是人如何安排好自己这个最难安排的生命。 尤其是在当下这个资本和技术的文明中,我们要学习如何安顿我们的心。 关于的人生意义的问题,在我们中国哲学中早就被讨论过,我们回到老祖宗的智慧中,从中获得启示,重新找回自己的生命的价值,重新领会人生本来的意义。而路径就是重返我们中国人生哲学的最高成果阳明心学。